قراءة في مغامرة الفلسفة الفرنسية - ألان باديو

د. أميرة سامي محمود

 

الفلسفة مثال جيد. كونها شاملة تمامًا ، فإنها توجه نفسها إلى كل شيء ، دون استثناء: ولكن في الفلسفة توجد شخصيات فريدة وثقافية ووطنية قوية. يمكننا أن نطلق عليها لحظات الفلسفة ، في المكان والزمان. وبالتالي فإن الفلسفة هي هدف عام للعقل وأيضًا ، في نفس الوقت ، هدف يتم التعبير عنه في لحظات محددة تمامًا. دعونا ننظر في مثالين فلسفيين مشهورين وقويين بشكل خاص.

أولاً ، مثال الفلسفة اليونانية القديمة بين بيرمينيدس وأرسطو ، بدءًا من من القرن الخامس إلى القرن الثالث قبل الميلاد: هي لحظة تأسيسية ، إبداعية جدًا ، وفي الواقع قصيرة جدًا. من القرن الثامن عشر إلى بداية القرن التاسع عشر يسعى الفيلسوف ألان باديو للدفاع عن أطروحة وطنية وتاريخية أخرى: حدثت لحظة فلسفية فرنسية - أو موجود ، اعتمادًا على المكان الذي أضع فيه نفسي - في النصف الثاني من القرن العشرين ، ويمكن مقارنتها (مع الحفاظ على النسب) بأمثلة من اليونان القديمة وألمانيا في عصر التنوير.

الكتاب التأسيسي لسارتر ، الكيان والعدم ، وآخر كتاب دولوز ،"ما هي الفلسفة؟" - في أوائل التسعينيات. تمتد لحظة الفلسفة الفرنسية بينهما ، وتشمل ، باستثناء سارتر ودولوز ، باشلار ، ميرلوت. بونتي ، ليفي. شتراوس ، ألتوسير ، فاركو ، شالو ولاكان . ستخبرنا الأيام أن هناك لحظة فلسفية فرنسية ،إلى كل هذه المجموعة ، التي تقع بين مساهمة سارتر المبتكرة في أعمال دولوز الأخيرة ، أشير هنا إلى مصطلح "الفلسفة الفرنسية المعاصرة". أود أن أزعم أن هذه لحظة جديدة من الإبداع الفلسفي الخاص والشامل. مشكلتنا هي تحديد هذا الجهد. ماذا حدث في فرنسا في الفلسفة بين عام 1940 ونهاية القرن العشرين؟ ماذا حدث حول هذه الأسماء العشرة ، ماذا نسمي الوجودية والبنيوية والتفكيك؟ هل عاشت الوحدة التاريخية والفكرية حتى هذه اللحظة؟ وإذا كان الأمر كذلك ، فمن أي نوع؟

المفهوم والحياة الداخلية

من أجل التفكير في الأصول الفلسفية لهذه اللحظة ، يجب أن نعود إلى الانقسام الأساسي الذي حدث داخل الفلسفة الفرنسية في أوائل القرن العشرين ، مع ظهور تيارين متعارضين. في عام 1911 ، ألقى بيرجسون محاضرتين شهيرتين في أكسفورد ، المحاضرتان في ملف "الفكر والحركة". في عام 1912 استطاع برنسوي أن يوفق بين "مراحل الفلسفة الرياضية".كان هذان التطوران ، عشية الحرب العالمية الأولى ، دليلاً على وجود اتجاهين مختلفين تمامًا. نجد في برجسون ما يمكن تسميته بفلسفة الجوهر الحيوي ، أطروحة حول هوية الكينونة والتكوين. فلسفة الحياة والتغيير. سيستمر هذا الاتجاه طوال القرن العشرين ، حتى دولوز وما بعده. نجد في عمل برونزويك فلسفة المفهوم القائم على الرياضيات: إمكانية الشكليات الفلسفية للفكر والرمزية. هذا الاتجاه موجود أيضًا على مدار القرن ، لا سيما في ليفي شتراوس وألتوسير ولاكان.

وهكذا ، منذ بداية القرن ، أصبحت الفلسفة الفرنسية ذات طابع ديالكتيكي منقسم ، من ناحية ، فلسفة الحياة. من ناحية أخرى ، فلسفة المفهوم. كان التوتر بين الحياة والمفهوم مركزيًا للغاية في الفترة التي تلت ذلك. كل حجة من هذا القبيل تدور حول مسألة الذات البشرية 'لأن هذا هو المكان الذي يجتمع فيه الميولان. يتم استكشاف الموضوع - الذي هو كائن حي ومولد للمفاهيم ، سواء من حيث حياته الداخلية والحيوانية والعضوية ، ومن حيث فكره ومهاراته الإبداعية والتجريدية. ركن العلاقات بين الجسد والفكرة ، والحياة والمفهوم ، حيث تتم صياغتها حول مسألة الموضوع ، الهياكل

التطور الكامل للفلسفة الفرنسية في القرن العشرين ، بدءًا من التناقض بين بيرجسون إلى برونزويك وما بعدها. يمكن صياغة هذا بمساعدة استعارة كانط ، وفقًا لذلك الفلسفة هي ساحة معركة ، خلال النصف الثاني من القرن العشرين ، كانت خطوط المعركة حول مسألة الموضوع لا تزال مرسومة. وهكذا يعرّف ألتوسير التاريخ على أنه سيرورة بدون ذات ، والذات على أنها تصنيف أيديولوجي: السطحي ، في تفسير هايدجر ، يرى الذات كفئة ميتافيزيقية: يخلق لاكان مفهومًا للذات: سارتر وميرلوت. تخضع لدور مركزي للغاية. سيُصاغ التعريف الأول للحظة الفلسفية الفرنسية ، بالتالي ، من حيث الصراع حول الذات البشرية ، لأن أساس هذا الصراع هو مسألة العلاقة بين الحياة والمفهوم.

يمكن للمرء بالطبع العودة في رحلتنا للبحث عن المصادر ، ووصف التوزيع في الفلسفة الفرنسية باعتبارها انشقاقًا بشأن إرث ديكارت. بمعنى ما ، يمكن قراءة اللحظة الفلسفية بعد الحرب على أنها نقاش ملحمي حول أفكار ديكارت ومعنى كونك الفيلسوف الذي اخترع فئة الموضوع. كان ديكارت مُنظِّرًا للجسد المادي - لآلة الحيوان - والانعكاس الخالص. لذلك ، فقد تعامل مع فيزياء الظواهر والميتافيزيقا في الموضوع. كل كتب فلاسفة عصرنا العظماء عن ديكارت: لاكان في الواقع يروج لدعوة للعودة إلى ديكارت ، سارتر ينتج نصًا مهمًا عن معاملة ديكارت للانتخابات ، ويصر دولوز على البقاء عدائيًا. باختصار ، عدد ديكارت هو نفس عدد الفلاسفة الفرنسيين في فترة ما بعد الحرب. ومرة أخرى ، يقدم هذا المصدر تعريفًا أولًا للحظة الفلسفية الفرنسية باعتبارها معركة مفاهيمية حول مسألة الموضوع

أربع خطوات

ننتقل الآن إلى تحديد الإجراءات الفكرية المشتركة لكل هؤلاء المفكرين. اقل من سأوجز أربع عمليات ، والتي توضح ، طريقة فلسفية معينة للقيام بالأشياء في هذه اللحظة. كلها منهجية ، بمعنى ما. الخطوة الأولى هي الألمانية: أو بالأحرى حركة الفرنسية بدعم من الفلاسفة الألمان. في الواقع ، تتناول الفلسفة الفرنسية المعاصرة برمتها مناقشة التراث الألماني. تشمل لحظاتها التكوينية ندوات كوزيف حول الموجة ، والتي شارك فيها لاكان ، والتي أثرت أيضًا على ليفي شتراوس: وهي تشمل اكتشاف الظواهر في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين ، من خلال أعمال هوسرل وهايدجر.

سارتر ، على سبيل المثال ، أجرى تغييرات جذرية في وجهات نظره الفلسفية بعد ذلك الذين قرأوا باللغة الأصلية أعمال هؤلاء المفكرين أثناء وجودهم في برلين. يمكن للمرء أن يرى ، أولاً وقبل كل شيء ، مترجمًا أصليًا للغاية للفكر الألماني. لذلك ، سعى الفلاسفة الفرنسيون إلى تحقيق شيء ما في ألمانيا ، في أعمال هيجل ونيتشه وهوسرل وهايدجر. ما هو الشيء الذي كانوا يبحثون عنه؟ باختصار: علاقة جديدة بين التفكيك ، مفهوم الوجود. وراء كل الأسماء التي اعتمدها هذا البحث لنفسه - هناك هدف مشترك: تحويل الوجودية ، الهيرمينوطيقا - من هذه العلاقة ، أو إعادة وضعها. التحول الوجودي للفكر والموقف بين الفكر وأرضه الخصبة ، شكّلوا مصدرًا كبيرًا لاهتمام الفلاسفة الفرنسيون الذين تعاملوا مع هذه القضية المركزية في تراثهم. هذه ، إذن ، هي "الحركة الألمانية" ، البحث عن طرق جديدة للتعامل مع العلاقة بين المفهوم والوجود ، من خلال التحول إلى التقاليد الفلسفية الألمانية. علاوة على ذلك ، خلال الترجمة إلى ساحة معركة الفلسفة الفرنسية ، خضعت الفلسفة الألمانية لتحول وأصبحت شيئًا جديدًا تمامًا. وبالتالي فإن هذا الإجراء الأول هو استيلاء الفرنسيين على الفلسفة الألمانية.

الإجراء الثاني ، الذي لا يقل أهمية ، يتعلق بالعلم. سأل الفلاسفة الفرنسيون لاستخراج العلم من النطاق الحصري لنظرية المعرفة ، من خلال إظهار أنه كشكل من أشكال النشاط الإنتاجي والإبداعي ، وليس فقط كموضوع للتفكير أو الإدراك ، فقد انحرف العلم إلى ما هو أبعد من عالم نظرية المعرفة. لقد سعوا في نماذج علمية للاختراع والتحول ، والتي ستقدمها كممارسة للفكر الإبداعي ، معادلة للنشاط الفني ، وليس كمنظمة للظواهر الناشئة. هذا الفعل ، وهو نسخ العلم من مجال المعرفة إلى مجال الإبداع وتقريبه للفن "في نهاية العملية" ، تم التعبير عنه بالكامل في دولوز الذي يستكشف المقارنة بين العمل العلمي والفني في أكثر الأعمال دقة. وطريقة دقيقة. لكن بدايته قبل ذلك بوقت طويل ، كونه أحد الأعمال التأسيسية للفلسفة الفرنسية.

العمل الثالث سياسي. سعى جميع فلاسفة هذه الفترة إلى الانخراط العميق للفلسفة في مسألة السياسة.سعى من النشطاء السياسيين. مثلما تهدف رحلتهم إلى الفلسفة الألمانية إلى مقاربة جديدة للمفهوم والوجود ، كذلك التركيز على السياسة والعمل الجماعي بشكل خاص.وصمم وضع علاقة جديدة بين المفهوم والفعل هذه الرغبة الأساسية لإشراك الفلسفة في الموقف السياسي تعمل على تغيير العلاقة بين المفهوم والفعل.

يتعلق الإجراء الرابع بتحديث الفلسفة ، بمعنى مختلف تمامًا عن التغيير بين الحكومات التي حلت محل بعضها البعض. أظهر الفلاسفة الفرنسيون انجذابًا عميقًا للحداثة ، متشبثين بالتطورات الفنية والثقافية والاجتماعية في عصرهم. لقد عبروا عن اهتمام فلسفي كبير بالرسم غير المجازي ، والموسيقى والمسرح الحديثين ، والأدب البوليسي ، والجاز والسينما ، فضلاً عن الرغبة في جلب الفلسفة بحيث يمكن أن تقول شيئًا عن أكثر التعبيرات كثافة في العالم الحديث. تم إيلاء اهتمام خاص. وأشكال الحياة الجديدة. في كل هذه ، سعت الفلسفة إلى علاقة جديدة بين المفهوم وإنتاج الأشكال: الفنية ، والاجتماعية ، أو أشكال الحياة. وهكذا كان التحديث رحلة نحو مسار جديد ، يمكن للفلسفة أن تشارك فيه في خلق الأشكال. تضمنت اللحظة الفلسفية الفرنسية تخصيصًا جديدًا للفكر الألماني ، الإدراك العلم كإبداع ومشاركة سياسية جذرية والبحث عن أشكال جديدة في الفن وفي الحياة. مشترك بين كل هذه الإجراءات - محاولة العثور على منصب جديد ، أو ترتيب جديد للمفهوم ؛ أن ينسخ من مكانه العلاقة بين المفهوم وبيئته الخارجية ، من خلال تطوير علاقات جديدة مع وجود الأشكال وفكرها وعملها وحركتها. وترسيخ العلاقة بين المفهوم الفلسفي وبيئته الخارجية هو ما يشكل ، على نطاق أوسع ، ابتكار الفلسفة الفرنسية في القرن العشرين.

الكتابة واللغة والنماذج

مسألة الأشكال ، ومسألة العلاقة الحميمة للفلسفة بخلق الأشكال، حيوان ذو أهمية قصوى. من الواضح أنها أثارت قضية شكل الفلسفة نفسها: من المستحيل نسخ المفهوم من مكانه دون اختراع أشكال فلسفية جديدة. ومن ثم كان من الضروري ليس فقط في خلق مفاهيم جديدة ولكن في إجراء التحول إلى لغة الفلسفة. وهكذا تم تشكيل تحالف فريد بين الفلسفة والأدب ، وأصبح أحد السمات البارزة للفلسفة الفرنسية المعاصرة. هذه الظاهرة لها تاريخ بالطبع. العديد من المؤلفين الفرنسيين ليسوا مندمجين حصريًا في مجال الفلسفة أو الأدب. باسكال ، على سبيل المثال ، هو أحد أعظم الشخصيات في الأدب الفرنسي وأحد أعمق المفكرين الفرنسيين.

في القرن العشرين ، ألين - الذي يجب أن يُنظر إليه على أنه فيلسوف كلاسيكي وليس فيلسوفًا كبقية اللحظة التي نناقشها - عمّق انشغاله بالأدب. كانت عملية الكتابة مهمة جدًا بالنسبة له ، وكتب العديد من المقالات عن الروايات - نصوصه عن بلزاك مثيرة جدًا للاهتمام - والشعر الفرنسي المعاصر ، خاصةً عن فاليري. بعبارة أخرى ، حتى الشخصيات الأكثر تقليدية في الفلسفة الفرنسية في القرن العشرين تظهر هذا التقارب بين الفلسفة والأدب.

لعب السرياليون أيضًا دورًا مهمًا. هم أيضًا يتوقون إلى تغيير العلاقة التي تحدث في إنتاج الأشكال ، في الحداثة ، في الفنون. أرادوا اختراع أشكال الحياة . عاش برنامجهم بشكل أساسي من الناحية الجمالية ، لكنه مهد الطريق للبرنامج الفلسفي في الخمسينيات والستينيات. كان لاكان وليفي شتراوس ، على سبيل المثال ، يدوران حول الدوائر السريالية. إنه تاريخ معقد ، لكن إذا كان السرياليون هم أول الممثلين عن اندماج المشاريع الفلسفية والجمالية في فرنسا في القرن العشرين، هنا في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، كانت الفلسفة هي التي ابتكرت أشكالها الأدبية الخاصة؛ هذا ، في محاولة لإيجاد طريقة مباشرة للتعبير عن العلاقة بين الأسلوب الفلسفي والعرض التقديمي ، والموضع الجديد للمفهوم الذي أثاره هذا الارتباط.

هذه هي المرحلة التي نشهد فيها تغييرًا جذريًا في الكتابة الفلسفية. الآن ، أربعون سنة لاحقًا ، ربما اعتدنا على كتابة دولوز ، بوكر ، لاكان ؛ لقد فقدنا الإحساس بالانفصال العميق عن الأساليب الفلسفية السابقة التي جلبتها هذه الكتابة معها. كان من المهم لجميع هؤلاء المفكرين إيجاد أسلوبهم الخاص ، وابتكار طريقة جديدة لخلق النثر ؛ أرادوا أن يكتبوا أن يكونوا كتابًا.

 

[1]- ألان باديو ‏ هو فيلسوف فرنسي، وكان سابقًا رئيسًا لقسم الفلسفة في المدرسة العليا للأساتذة ومؤسسًا لكلية الفلسفة في جامعة باريس الثامنة مع جيل دولوز، وميشال فوكو، وجان فرانسوا ليوتار. كتب باديو حول مفاهيم الكينونة، والحقيقة، الحدث، والموضوع بطريقة، كما يدعي، ليست ما بعد الحداثة ولا مجرد تكرار للحداثة. ويكيبيديا

وسوم: العدد 1124